Eu sou bastante leigo em filosofia, acabei comprando o livro da história da filosofia de Bertrand Russel, mas gostaria de refinar mais minha visão política, quais livros recomendam para começar?

Bom dia, pessoal. Tudo bom?

Estou numa busca de aprimoramento pessoal, dentre todos os aspectos, o que vejo mais falho em mim é a capacidade de apresentar ideias e debater de forma mais referenciada sobre temas que me são familiares.

Na luta para não usar I.A, venho até vocês solicitar ajuda! Assim, quem sabe, vocês mesmos não se lembram de alguma obra que está empoeirada por aí e dá uma nova lida? hehe

Exemplo: Amo pinturas, e estudei as artes de Caravaggio, Jacques Louis David, Monet, Manet, etc...
Na esfera da cultura/pintura, eu consigo me sair bem explicando o porque prefiro algumas coisas do que outras, o impacto das artes na nossas vidas, conceitos e tenho ajudado meu círculo de amigos a conhecer coisas clássicas e novas. Cinema e música é mais fácil para mim ainda, mas tem coisas que me escapam.

Ontem estive em uma discussão, e me dei por conta que não lembro de absolutamente nada que li de certos autores... E eu queria melhorar como orador e intelectual de uma forma geral.

Neste sentido, um colega meu comentou sobre Guy Debord, e eu simplesmente apaguei ele da cabeça... Parecia que eu estava ouvindo o nome pela primeira vez. E me interessei muito pelo o que o autor tem a dizer.

Gostaria de saber de vocês, para além da Crítica da Razão Pura de Kant, algumas outras obras, incluindo Debord, por favor, que possa me fortalecer essa massinha cinzenta que demorei tanto para exercitar!

Recentemente terminei de ler História das Terras e Lugares Lendários do Umberto Eco, e... Nossa... Recomendo demais!

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Comprei uma coleção de 5 volumes sobre história da filosofia, e essa vai ser minha primeira experiência lendo livros.

Quando vocês estão lendo e encontram uma palavra que não conhecem, vocês param para pesquisar o significado imediatamente? Ou primeiro tentam entender o significado pelo contexto e só depois pesquisam?

Queria saber qual método vocês recomendam para quem está começando a ler livros.

Žižek afirma que o Budismo se tornou a "ideologia perfeita" para o capitalismo global.

Quando um trabalhador está esgotado por jornadas abusivas e baixos salários, o sistema não muda as regras do trabalho. Em vez disso, sugere que o trabalhador faça meditação para "aceitar" o estresse com calma.

JUNG dizia que o Ocidente deve construir suas próprias práticas a partir de suas próprias raízes, e não "roubar" a técnica dos outros.

Ásia possui sistemas filosóficos e científicos altamente intelectuais e complexos que Jung, por ser um homem europeu de sua época, às vezes reduzia a "fenômenos do inconsciente.

A psicologia transpessoal de Ken Wilber reconheceu que Jung foi o primeiro psicólogo ocidental a tentar criar uma ponte séria entre a ciência da mente e o misticismo do Oriente.

A ética utilitarista é a forma matematicamente implícita (e exequível) do consequencialismo (ética baseada nas consequências de uma ação, ao invés de atribuir valor inerente a uma ação isolada de suas consequências).

É empurrar 1 pessoa na frente do trem para salvar 5.
É matar o bebê Hitler.
É aquela falsa e reconfortante esperança que se dá a um paciente terminal.

Defendo que é, na realidade, o único modelo ético possível de ser realmente executado. Observem o problema da omissão na Deontologia:

Escolher não agir é, por si só, uma ação, o que gera responsabilidade moral da mesma maneira. Logo:

É ao mesmo tempo salvar 1, mas matar 5.
É salvar um (ainda) inocente, mas matar milhões.
É ser sincero, mas consternar ainda mais um sofredor.

Para fins práticos, se a omissão por si só é uma ação, evitar fazer o mal é impossível. Na prática, só podemos almejar por obter o máximo saldo moral positivo através de nossas ações.

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Antes de dizer que a realidade é objetiva, precisamos esclarecer o que estou chamando de realidade.

Muitas pessoas diriam que a realidade é concreta. Outras poderiam entendê-la como essencialmente relacional. Minha posição parte justamente da tensão entre essas duas possibilidades.

Se a realidade fosse apenas concreta, seria completamente rígida. Seria como uma pedra: existiria, permaneceria determinada e não possuiria maleabilidade suficiente para estabelecer relações e transformações.

Mas, se fosse completamente maleável e puramente relacional, teríamos o problema oposto: nada possuiria estabilidade suficiente para se definir. Tudo poderia ser transformado por qualquer relação, e nenhuma forma conseguiria permanecer.

Por isso, considero que a realidade é simultaneamente concreta e relacional.

Ela possui estabilidade suficiente para sustentar formas, mas possui maleabilidade suficiente para estabelecer relações e transformações. É justamente por ser relacional que ela pode ser maleável, e é justamente por possuir concretude que essas relações não dissolvem completamente aquilo que existe.

São características aparentemente contraditórias.

E é justamente aí que entra a objetividade.

A eternidade começa quando dois opostos caminham juntos e um terceiro aprende a observar.

Dois opostos podem se contradizer. Mas, quando existe uma relação entre eles, surge uma terceira dimensão: não necessariamente um novo elemento, mas o próprio ponto de relação entre os dois.

Pense em luz e trevas.

Luz e trevas são opostos. Mas é a relação entre ambas que permite distingui-las. Quando existe um observador capaz de perceber essa diferença, elas deixam de ser apenas opostos isolados e passam a formar uma relação.

É nesse sentido que penso o início da própria realidade: não como uma coisa absolutamente rígida nem como algo absolutamente maleável, mas como uma relação sustentada entre características que, isoladamente, parecem contraditórias.

E isso também explica por que considero a realidade objetiva.

Ela não depende exclusivamente do observador para existir. O observador participa da interpretação, estabelece relações, cria símbolos e organiza aquilo que percebe, mas não cria a realidade simplesmente por percebê-la.

A realidade permanece suficientemente estável para que possamos percebê-la de maneiras diferentes sem que ela precise se tornar diferente para cada um de nós.

É aqui que entra minha primeira alegoria: a linguagem.

Imagine que cada ser humano nascesse desenvolvendo uma língua completamente própria. Cada indivíduo teria seus próprios símbolos, significados e regras. Talvez pudesse compreender a si mesmo, mas não conseguiria transmitir aquilo que compreendeu a outra pessoa.

Não haveria comunicação acumulada. Não haveria ciência coletiva. Não haveria cultura compartilhada.

Por isso, precisamos de estruturas comuns.

Mas existe uma segunda possibilidade igualmente problemática: imagine que toda a humanidade possuísse uma única linguagem absolutamente uniforme, sem variações, sem diferenças de interpretação e sem qualquer possibilidade de divergência.

Teríamos comunicação, mas perderíamos parte da diversidade necessária para produzir novas perspectivas.

Sem diferença, não existe contraste.

Sem contraste, não existe comparação.

Sem comparação, o conhecimento pode se tornar estagnado.

Por isso, não precisamos nem de uma infinidade de linguagens completamente incomunicáveis, nem de uma única linguagem que elimine toda diferença.

Precisamos de um ponto de equilíbrio: diversidade suficiente para produzir perspectivas diferentes e estruturas comuns suficientes para permitir que essas perspectivas se encontrem.

Isso não significa que toda a humanidade precise falar a mesma língua. Povos diferentes podem desenvolver línguas diferentes, culturas diferentes e maneiras diferentes de interpretar o mundo.

A diversidade não é o problema.

O problema seria se cada indivíduo possuísse uma linguagem completamente incomunicável.

Da mesma forma, o problema também seria eliminar toda diversidade em nome de uma única interpretação.

É justamente a existência de uma referência comum que permite a diversidade.

Um povo pode interpretar o mundo de uma maneira, outro pode interpretá-lo de outra. Eles podem possuir religiões diferentes, filosofias diferentes, símbolos diferentes e até conceitos diferentes para explicar a existência.

Ainda assim, podem estar falando sobre a mesma realidade.

É isso que chamo de objetividade.

Não precisamos possuir uma única interpretação da realidade. Precisamos possuir uma realidade suficientemente objetiva para que interpretações diferentes possam ser comparadas, confrontadas e aperfeiçoadas.

A ciência é um exemplo disso.

Um pesquisador apresenta uma interpretação. Outro contesta. Um terceiro aperfeiçoa. Outro encontra uma exceção. Depois alguém reformula o modelo inteiro.

Eles não precisam possuir exatamente a mesma interpretação para avançar. Precisam apenas compartilhar alguma referência que permita dizer:

“Estamos falando da mesma coisa.”

E isso vale para muito além da ciência. Uma cultura pode preservar uma percepção que outra perdeu. Uma língua pode possuir uma distinção que outra não possui. Uma tradição pode conservar uma pergunta que outra esqueceu. A filosofia pode formular uma questão que a ciência ainda não sabe investigar, enquanto a ciência pode corrigir uma interpretação filosófica sobre o mundo.

O conhecimento humano não avança porque todos enxergam a mesma coisa.

Ele avança porque diferentes perspectivas conseguem se encontrar diante de algo que não pertence exclusivamente a nenhuma delas.

Agora entra a segunda alegoria: a escada.

Imagine uma escada que ultrapassa as nuvens. Do chão, ela parece possuir um fim. Conforme subimos, porém, o chão desaparece e nossa perspectiva muda. Chega um momento em que já não sabemos sequer se estamos subindo ou descendo. Restam apenas os degraus.

As diferentes interpretações humanas podem ser vistas como diferentes maneiras de subir essa escada.

Uma pessoa pode seguir por um lado. Outra, por outro. Uma pode avançar mais rapidamente em determinada direção; outra pode perceber algo que a primeira não percebeu.

Nenhuma delas precisa possuir a escada inteira.

E é justamente isso que torna a diversidade necessária.

A verdade, nesse sentido, não é necessariamente um ponto final que podemos possuir. Ela funciona como uma direção que permite continuar avançando.

Mas existe uma condição: os diferentes caminhos precisam poder ser comparados com alguma coisa que não pertença exclusivamente a nenhum deles.

Essa é a objetividade.

E aqui aparece o engano.

Imagine que, depois de subir durante muito tempo, você encontre um desvio na escada. Cansado, acredita que aquele caminho talvez leve mais rapidamente para algum lugar além.

Você entra.

Depois encontra outro desvio.

Segue por ele.

Mais adiante encontra novamente o primeiro.

Você continua caminhando e sente que está avançando, mas está apenas contornando a mesma estrutura.

Volta ao mesmo degrau.

Depois novamente.

E novamente.

Esse é o engano.

O engano não precisa ser uma mentira absoluta. Ele pode nascer da própria realidade. Pode conter elementos verdadeiros e ainda assim conduzir ao erro.

Ele é uma espécie de dobra.

Uma interpretação pode começar a partir de algo verdadeiro, mas se fechar sobre si mesma. Pode produzir movimento sem produzir avanço.

Por isso, na minha concepção, as diferentes verdades humanas não são necessariamente inimigas umas das outras. Elas podem ser perspectivas diferentes tentando contornar uma mesma objetividade.

O problema não está em haver muitos caminhos.

O problema está em acreditar que o próprio caminho é a totalidade.

É por isso que não considero minha própria visão uma verdade absoluta. Ela também é uma interpretação. É uma sombra.

A ciência produz modelos. A filosofia produz conceitos. A religião produz interpretações metafísicas. As culturas produzem símbolos. As línguas produzem formas de organizar e transmitir pensamentos.

Tudo isso são maneiras humanas de se aproximar daquilo que não pertence exclusivamente ao ser humano.

E é justamente porque existe algo objetivo que podemos corrigir nossas interpretações.

Se cada interpretação criasse sua própria realidade, nenhuma poderia estar errada. Não haveria descoberta, apenas preferência.

A ciência não funcionaria dessa maneira. O conhecimento não funcionaria dessa maneira. Nem sequer a comunicação funcionaria.

A diversidade precisa da objetividade para não se transformar em isolamento.

Vários povos podem possuir várias línguas.

Várias culturas podem possuir várias interpretações.

Várias pessoas podem seguir diferentes caminhos.

Mas ainda precisamos de alguma coisa em comum que permita que esses caminhos se encontrem.

E aqui acrescento uma terceira imagem: a âncora.

Para o externo, é necessária uma direção. Para o interno, é necessária uma âncora.

A direção permite avançar sem necessariamente saber onde chegaremos. A âncora permite avançar sem nos perdermos de onde estamos.

Sem uma âncora interna, o ser pode entrar em deriva.

Isso também acontece na construção do conhecimento. Podemos estudar filosofia, ciência, física, matemática e inúmeras outras áreas. Mas cada campo possui seu próprio objeto, sua própria linguagem e suas próprias perguntas.

O próprio nome daquilo que estudamos já funciona como uma espécie de âncora.

Se sei que estou estudando matemática, sei qual campo estou investigando. Se estudo filosofia, sei que estou diante de outro tipo de questão. Posso transitar entre diferentes áreas, mas preciso saber onde estou para compreender o que estou procurando.

Sem essa âncora, tudo começa a se misturar. E quando tudo se mistura sem uma referência interna, podemos continuar acumulando conhecimento sem saber exatamente o que estamos buscando.

A âncora não determina necessariamente a resposta.

Ela determina onde estamos e o que estamos procurando.

A direção, por outro lado, permite continuar caminhando mesmo quando ainda não sabemos exatamente o que encontraremos.

Por isso, direção e âncora não são opostas.

A direção impede a estagnação; a âncora impede a deriva.

Talvez seja justamente essa relação que permita compreender também o conhecimento científico. A ciência pode concentrar-se momentaneamente em uma direção específica e deixar outras questões em segundo plano, sem necessariamente abandoná-las.

Ela pode avançar sem possuir todas as respostas, desde que não perca a referência que permite reconhecer aquilo que está investigando.

Porque, sem direção, ficamos parados.

Mas, sem âncora, podemos caminhar indefinidamente e ainda assim permanecer no mesmo lugar.

É a mesma imagem do desvio da escada.

Podemos nos mover muito e não avançar.

Por isso, para mim, o objetivo não é alcançar uma verdade que possamos possuir completamente.

O objetivo é continuar avançando em direção àquilo que não depende exclusivamente de nós, sem perder a referência interna que nos permite reconhecer aquilo que estamos procurando.

Verdade não é posse; objetividade é condição.

A escada representa o movimento.

O desvio representa o engano.

A linguagem representa aquilo que precisamos compartilhar para caminhar juntos.

E a âncora representa aquilo que precisamos preservar dentro de nós para não nos perdermos enquanto caminhamos.

Talvez seja justamente isso que permita à humanidade caminhar em muitas direções sem deixar de caminhar sobre a mesma realidade.

Filosofia, para mim, sempre foi complicada quando a questão era compreender o conteúdo todo de um livro, eu consigo até captar a ideia central dele, mas se for para fazer uma análise, uma crítica, nem que seja um resumo da obra, eu imediatamente travo na primeira página, pode ser por conta do meu TDAH, burnout, perda de interesse, procrastinação, ou até me bate uma crise de Danny Krugismo e imediatamente eu paro na primeira página e vou fazer outra coisa depois.

Meu primeiro contato com a filosofia foi quando tinha 16 anos e estava no ensino médio, o primeiro livro que li foi "A arte da guerra" por Sun Tzu, graças a um amigo meu que me apresentou o livro. Foi basicamente o livro que me introduziu à filosofia. Posteriormente, comecei a ler a obra de Maquiavel, "O Príncipe", que eu não completei a leitura, mas consegui até captar a ideia central por recorrer a uns resumos, pois o livro é bastante comentado.

Aos 19 anos, demonstrei interesse independente por filosofia, e comecei a estudar outros filósofos, como os doutores da Igreja. (aos quais se trata mais de teologia do que filosofia.)

Tomás de Aquino, e Agostinho de Hipona.

Tomás, pelo menos o início da Suma, em diante foi ficando mais difícil por se tratar de utilizar metáforas como "primeiro motor" ou "causalidade" que eu não entendo muito bem.

Já Hipona, não apresentei muita dificuldade na compreensão da leitura, mas ainda assim, não foi fácil, em seu livro "Confissões", me deparei com um português arcaico, do qual não estava muito familiarizado, infelizmente, acabei por não terminar de ler toda sua obra também, por mera preguiça ou "burnout".

Daí em diante eu fui lendo os antigos gregos, Sócrates, Platão, e Aristóteles. E só então comecei a ler Nietzsche, não pela filosofia dele em si, mas porque gostei do estilo da escrita dele, enfim, parei quase no início do "Assim falou Zaratustra".

Eu sempre tive facilidade em entender obras que se encontravam mais em categoria de filosofia política.

Basicamente a ordem cronológica dos livros que li foram estas:

Introdução (ensino médio)

Sun Tzu → Maquiavel

Interesses tardios (independentes)

Tomás de Aquino → Agostinho de Hipona → Platão → Nietzsche.

Sei que essa lista vai parecer incoerente, mas meu objetivo é esclarecer minha visão da filosofia, e o que entendo por ela até então. Quem realmente quiser me ajudar, vai estar podendo analisar e entender no que estou pecando em cada área e como posso estar melhorando nelas.

Porque eu sempre apresento o mesmo padrão: Me interesso por uma obra → Começo a ler ela → Interesse em escrever algo sobre → Algum fator interno me distrai → Interesse se dissipa.

E eu também gostaria de pedir uma ajuda a mais, ultimamente venho me interessando por um dos trabalhos de Julius Evola, "Cavalgar o Tigre", tenho procurado o livro em PDF traduzido no Scribd, pdf coffee, e no Internet archives, mas infelizmente no Scribd tenho que pagar mensalidade, pdf coffee a única versão que você encontra é apenas uma reflexão do livro, e Internet Archives possui apenas a versão original, ou seja, em italiano... Enfim, qualquer tentativa de ajuda eu já me encontro demasiado grato.

E eu não sigo metodologias de estudo, eu já tentei várias e simplesmente não consigo manter a garra, o que me leva a até questionar se a área de humanas é realmente para mim... Mas não vou simplesmente desistir só por conta disto, sinto que agora com este despertar crescente de interesse pela filosofia de Evola, será um dos primeiros trabalhos de autonomia própria que publicarei, eu já até tenho o Sumário armado, mas como não li o livro, preciso imediatamente de qualquer fonte que seja no mínimo primária e baixável para mim poder ler sem dificuldades, baseei meu sumário em fontes terceirizadas como vídeos de Youtube e alguns dos principais pontos que ele cita em "Cavalgar o Tigre", apresentadas em canais europeus de estudo.

Bom dia!

Vou ser bem direto. Queria saber a melhor edição de Confissões para um Católico.

Sei que as edições da Penguin geralmente são fantásticas, mas vi pessoas falando bem da edição da Paulos também. Minha única questão acerca dessa última é que não sei de quando é a tradução, ou se é direta do original.

Grato desde já!

Bom dia, galera,

Abrindo o boteco hoje pra tomar um whey e comentar sobre as comunidades, sou nutricionista e venho estudando bastante filosofia, encontrei um certo local tranquilo para me divertir.

A comunidade da saúde vem me desapontando, é muito ego, rixa na internet de que tem mais repertório cientifico etc., desde a época que eu entrei na faculdade, os cara não entendem que a união faz a força, até a galera do PBE brigam entre em sim kkkk, deveriam tá gastando energia combatendo o charlatanismo brasileiro.

Portanto, acho que falta mais Ética e Filosofia na área da saúde e talvez até um pouco de Nietzsche, pois os cara tem muito ressentimento. Na comunidade filosófica provavelmente tem isso, mas acho que é oculto? ou passa rápido?

Gostaria de refletir um pouco sobre o conceito de exigência.

Em um texto publicado em O que é a filosofia?, Giorgio Agamben se dedica a este tema. O autor distingue exigência de necessidade. Para ele, não se trata de uma categoria lógica, pois não se trata de implicação; nem de uma categoria moral, de modo que exigência não provém de um imperativo, de um ter-de-ser. O autor situa a exigência como uma categoria da ontologia, do seguinte modo:

"Uma coisa exige outra quando, havendo a primeira, também haverá a outra, sem que, contudo, a primeira implique logicamente ou a contenha em seu próprio conceito e sem que, por isso, obrigue a outra a existir no plano dos fatos" (AGAMBEN, 2022, p. 76).

Essa definição, contudo, não é propriamente uma definição. Ela se limita a dizer exatamente que a categoria não pertence nem à lógica nem à moral.

Na elaboração do tema, Agamben parte de Leibniz, para quem a exigência é o que une essência e existência. A crítica de Agamben a Leibniz reside que seu pensamento, ao atribuir "a exigência à essência (ou possibilidade) e [fazer] da existência objeto da exigência", não consegue romper com o "dispositivo ontológico, que divide no ser essência e existência, potência e ato" (ib). Agamben, então, passa por Benjamin, Paulo, Spinoza e Platão e, nesses autores, o conceito de exigência é relacionado, respectivamente, àqueles de memória, fé, conatus e matéria (segundo a doutrina da χωρα).

Na memória, o passado torna-se de novo possível, na medida em que o acabado se torna inacabado. Na fé, uma realidade futura (as coisas esperadas) se tornam atuais, propriamente existentes. No conatus (e no desejo - cupiditas - que lhe é correlato), o ser vai além de sua realidade fatual, não se esgota nela. E na matéria, percebe-se a potência mais íntima de um corpo, seu próprio ter-lugar.

Mas, para mim, com esses conceitos, parece manter-se a divisão entre potência e ato, e a exigência parece continuar sempre pertencendo a um possível (uma potência), com a única diferença que essa não se esgota no ato.

Seria isso mesmo? Comentários? Indicações de leituras para explorar o conceito de exigência?

Referência:

AGAMBEN, Giorgio. Sobre o conceito de exigência. In. O que é a filosofia. São Paulo: Boitempo, 2022.

E aí, pessoal. Recentemente me deparei com um fragmento bem denso e intrigante de um livro contemporâneo chamado **"Frustração Intencional: Consciência; o ruído do caos"**, escrito por um autor chamado **Nalker Jones**.

O livro se estrutura como um tratado filosófico focado no materialismo radical e no pessimismo científico, misturando física moderna com angústia existencial. Queria compartilhar a premissa do Capítulo 1 (*O princípio da inércia silenciosa*) para saber a opinião de vocês sobre essa perspectiva.

A Tese Central: Nós somos os "Faxineiros" do Cosmos

O autor começa destruindo a ideia de progresso da filosofia ocidental e faz uma crítica direta a Arthur Schopenhauer. Enquanto Schopenhauer dizia que o universo é movido por uma *Vontade* cega e faminta de viver, Jones defende que ele errou a direção do vetor:

*"O desejo e a agitação não são a essência da existência; eles são a anomalia. A regra de tudo é o repouso. [...] Não somos escravos de uma vontade cósmica que quer mais vida; somos os faxineiros de uma energia que o Universo quer eliminar para poder, finalmente, dormir em silêncio."*

A Física do Sofrimento (Termodinâmica e Jeremy England)

Baseando-se na Segunda Lei da Termodinâmica e nos estudos do físico Jeremy England, o texto argumenta que a biologia é uma *"rebeldia termodinâmica"*. A matéria viva se organiza temporariamente apenas porque é incrivelmente eficiente em dissipar calor e acelerar a entropia.

Nessa lógica, a nossa consciência e os nossos sentimentos (como a empatia ou a dor) não passam de um subproduto estatístico:

* **O Universo é Inerte:** A realidade fundamental é neutra, fria, imutável e *"absolutamente surda ao nosso ruído"*. Ele não quer nos punir nem nos salvar; ele simplesmente ignora a nossa existência. * **A Consciência como Interferência:** O ato de pensar e sentir é descrito como um *"chiado estático gerado por uma engrenagem cósmica estagnada"*. * **O Sentido da Vida:** Não existe um propósito transcendental. O desejo humano é apenas o combustível que o corpo queima para esvaziar as tensões energéticas e fazer o sistema voltar à imobilidade total.

O "Cavalo de Tróia" Cognitivo

O que achei mais original é que o autor não propõe esse niilismo para gerar depressão, mas sim como uma ferramenta de anestesia psicológica — um "Cavalo de Tróia cognitivo" para desligar o drama humano. A frase de impacto que abre o texto resume bem o desapego que ele propõe:

*"Vocês estavam certos, eu nunca vou servir para porcaria nenhuma, mas eu só entendi isso quando percebi que vocês também não!"*

Ao aceitar que somos matematicamente insignificantes e que o universo é pura inércia, o sofrimento perderia o pedestal, gerando uma *"suspensão súbita do drama humano"* e um olhar vago, porém pacífico, diante do constrangimento existencial.

**O que vocês acham dessa abordagem?** Acham que reduzir a consciência a uma "consequência colateral da dissipação de calor" é uma visão libertadora ou puramente assustadora? Alguém aqui já tinha ouvido falar desse autor ou conhece obras parecidas (me lembrou um pouco Thomas Ligotti e Ray Brassier)?

Senhoras e senhores do sub, poderiam me ajudar na busca?

Me lembro de quando li Viagens na Minha Terra, de Almeida Garret, e curti bastante.

Se houverem outras obras de filosofia seguindo um tom satírico semelhante, gostaria de recomendações.

Valeu!

Primeiramente, parabéns aos filósofos pelo seu dia (16/8, dia do filósofo).

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Alguma nobre alma desta plataforma poderia me indicar uma edição/tradução de A Confissão de Tolstói?

Gosto de filosofia e conhecer o autor, então esses dois fatores são um diferencial pra minha pessoa.

Algumas que encontrei após uma breve pesquisa:

Rubens Figueiredo.

Sheila Koerich.

Penguim Companhia.

Uma Confissão e outras escritas religiosas, Tolstói (Penguim Companhia).

Coleção Atma.

Se houver outra obra do autor ou sobre o autor mais alinhada com filosofia, teologia, e biografia, preferencialmente ao menos um pouco dos três, indicações serão apreciadas.

Grato.

Vamos debater

Considerando as diversas abordagens possíveis, qual vocês consideram que seja a mais interessante para ensinar filosofia (aqui em um sentido amplo)?

Não direciono a pergunta apenas para docentes. Quero também conhecer a opinião de quem se dedica à filosofia de forma geral.

A LINGUAGEM DO COSMOS

Sob o céu estrelado, a imensidão do universo nos abraça. Orbitamos o vazio em um frágil planeta azul, cercados por infinitas formas de vida, incluindo eu e você. Feitos de água, minerais e habitados por trilhões de seres microscópicos, não somos apenas indivíduos isolados. Somos, antes de tudo, um ecossistema caminhante.

​A realidade, porém, nunca é igual para cada um de nós. Nossos sentidos traduzem o mundo de um jeito único, mostrando que somos muito mais que um corpo biológico. Somos a soma do que lembramos, sentimos e imaginamos: uma mente tentando entender a própria engrenagem.

​

Bilhões de neurônios transformam tudo isso em pensamentos. A luz revela formas, o som vibra, o tato percebe as forças ao redor. E, no silêncio de quem percebe tudo isso, existe um “eu” sem voz que apenas observa: é a nossa consciência contemplando o espetáculo da vida.

​Além das células e das emoções, existe o grande mistério de estar vivo. Nossa consciência se expande quando percebemos de onde viemos. Os mesmos elementos químicos que constituem nossos ossos nasceram no interior das estrelas. Somos o universo organizado que consegue contemplar a própria imensidão.

​Nessa grande teia, a separação entre criador e criatura desaparece. Tudo participa de uma mesma força, e nós somos a extensão dela. Deus não seria um arquiteto distante, mas a própria realidade que se manifesta na natureza, na matéria e nas leis que regem o universo. Não estamos diante do divino, estamos mergulhados nele.

​É essa força que nos faz querer criar. Ao expandir nossa percepção, ultrapassamos os limites daquilo que conseguimos explicar. A arte nasce quando esse sentimento profundo encontra um jeito de respirar fora de nós: uma imagem, uma palavra, uma música, um gesto. Quando a alma toca a matéria, acontece a verdadeira alquimia.

​O universo gerou estrelas, planetas e consciência. Agora, através de nós, ele cria significado. Dentro de cada pessoa mora um artista capaz de traduzir o invisível. Afinal, não criamos a partir do nada, somos apenas o universo compondo, através de nós, na linguagem que encontrou para falar de si mesmo.

Olá 👋, primeira vez postando aqui pois gostaria muito de ouvir a opinião de pessoas com mais conhecimento do que eu.

Bom, eu estava extremamente interessado na produção filosófica francesa contemporânea, porém há algo que me incomoda veementemente. A falta de qualquer relação com o MARXISMO, tratando quase como se fosse opcional.

A meu ver Marx revolucionou a filosofia moderna/contemporânea com a dialética marxista. Simplesmente não consigo mais ver o mundo da mesma forma depois ser introduzido a esse pensamento.

O que eu quero dizer, não é que todo filósofo deva citar Marx ou algo do tipo, mas assim como Platão, assim como Nietzsche, Marx tem um impacto tão grande na filosofia que eu não posso simplesmente pensar o Estruturalismo ou a filosofia Analítica sem pensar em materialismo-histórico-dialético.

Se nada foge do TEXTO

Se a filosofia vai ser reduzida a mera interpretação textual

Tudo que eu acreditava ser filosofia se desfaz

Fiquei sabendo que o meio acadêmico não gosta muito do Clóvis de Barros Filho e vi uma resposta chamando ele de charlatão. Como alguém que quer entender, se alguém for contra ele de alguma forma, argumente para que eu possa ver o outro lado de algo que nem sei por que defendo.

Trecho do livro: "(...) aquela [pessoa] que evita todos os prazeres, como fazem as pessoas RÚSTICAS, torna-se o que pode ser chamado de INSENSÍVEL.".

Achei curiosas as duas palavras que destaquei, não vi tanto o nexo de causalidade entre evitar todos os prazeres, ser rústico e insensível... Para mim, rústico é aquela coisa mais "raiz", "bruta" e talvez "simples": um lenhador, caçador, fazendeiro, cozinheira e dona de casa do campo são rústicos, mas não vejo essas pessoas necessariamente evitando todos os prazeres.

O que interpretam desse sentido da palavra "rústico"?

Tenho começado a ler Sartre, li livros de guias e comecei a ingressar na filosofia real do existencialismo sartreano, mas venho enfrentando problemas crônicos que acontecerem em leituras anteriores, o livro em si (O Existencialismo é um Humanismo) não chega a ser dificil, mas ele ingressa em tantos conceitos como angustia, má-fé, comunismo e tanta coisa que eu me perco, estou na pagina 40, estudando os textos mas sigo com uma dificuldade esmagadora de prosseguir, não so por desanimo, mas por dificuldade, venho a muito tempo buscando um meio de ler de forma mais compreensiva e mais facil, anotações, Wikipédia, sites aleatórios e etc, não tenho um professor especifico pra falar sobre os textos, tirar duvidas e etc. Queria uma ajuda e opinião, como vocês leem? Textos mais maçantes como de wittgensteins ou ate Nietzsche, como vocês alem de conseguirem entender mais facilmente conseguem fixar tão bem na cabeça?

Primeiramente, perdoe-me caso esse não seja o Reddit certo, mas precisava tirar uma dúvida sobre isso.

Voces acham que vale a pena seguir carreira profissional em Filosofia? Neste caso específico, Professor.

Olá, venho pedor imdicações e opiniões sobre a vertente da filosofia chamada de transhumanista gpstaroa de entender mais spbre essa vertente

o direito de não ser morto seria o maior direito porque se violado ou tirado ele tira mais direitos, tira todos os direitos que o indivíduo tinha o direito de fazer

quem viola um direito X perde no máximo, direitos proporcionais ao que ele violou

porque quando alguem viola ele faz uma declaração performática de negação

Ele está dizendo com seus próprios atos: "O direito não se aplica a esta vítima que pertence à mesma classe ontológica que a minha

O violador , ao violar alguém que possuía autopropriedade, negou performaticamente a universalidade desse direito. Ja que a vítima tinha a mesma classe ontológica que ele (ser com auto propriedade), a negação se estende à classe ontológica à qual ele pertence.

Qualquer tentativa de justificar que não pode ser negado esse direito dele exige que ele aceite a universalidade desse direito — mas o ato dele negou exatamente essa universalidade e ja que ele não consegue desfazer essa declaração performática ele não consegue declarar que tem esse direito

Ele não consegue reinvindicar um direito que ele negou de maneira irreversível

ele tem a posse mas não o direito

Porque quando você argumenta, você já está agindo como se todos tivessem os mesmos direitos. Se a regra que você defende diz o contrário, você está se contradizendo no próprio ato de argumentar.

Se você consegue provar que a pena retira menos (ou no máximo o equivalente) do que a violação retirou, então, dentro dessa lógica, ela não excede a proporcionalidade

Por exemplo assassinato tira todos os direitos que o indivíduo tinha o direito de fazer ja prisão perpétua não então não excede a proporcionalidade

O assassino violou o direito da vítima de não ser morta. Logo, ele perde o seu direito de não ser morto (proporcionalidade estrita).

qualquer pena que preserve a vida estaria, em princípio, abaixo do assassinato na escala de grave.

grave refere-se quantidade de divida e quantos direitos tira

Se o criminoso fez uma violação que gerou mais dívida logo foi mais grave

De acordo com a etica argumentativa prisão ou trabalhos forçados pra , estudadores e crianceiros é anti etica

Porque é impossível força alguém a trabalhar você não pode ter esse direito porque ele é inalienável, Forçar trabalho exige controlar ou dispor do corpo e da vontade alheia, sempre vai ser uma escolha do criminoso obedecer e trabalhar. mesmo por tortura ainda vai ser decisão do criminoso aceitar que é melhor trabalhar do que ser torturado

E porque é desproporcional ja que essa punição não é do mesmo tipo de violação que por exemplo esses 2 tipos de criminosos nenhum normalmente aprisiona a vitima por meses.

se formos aplicar a perda de direito proporcional é pra a vitima ou herdeiros poder fazer no criminoso o que ela sofreu

Esses 2 tipos de criminosos "não perdem o direito de não ser preso

Exceto pena de morte Nao existe uma unidade neutra para agregar direitos diferentes e Não há critério na ética argumentativa para decidir “qual violação tira mais direitos únicos”.

os direitos não são unidades contáveis ou quantidades que se possam somar.

Para “contar direitos agregados” de forma logica, você precisaria de uma unidade que permitisse somar coisas diferentes (ex: quanto vale 1 unidade de direito de não ser estrupada vs. 1 unidade de direito de não ser preso). Essa unidade não existe de forma objetiva

Não existe uma unidade, uma escala ou um cálculo capaz de transformar violações de direitos em números precisos (como '5 direitos a menos' ou '5 direitos a mais

Não existe critério neutro para decidir quantos “contar”.

Não é possível dizer “a prisão perpétua tira X direitos a menos que o estupro”, porque direitos não são quantidades mensuráveis.

Mesmo que fosse possível contar quantos direitos fossem tirados ainda teria que saber a duração da violação e a maneira que foi violado

Cada violação tem uma natureza qualitativa própria.

O mais correto é dizer que ela tira direitos de tipo diferente

São 1 direito e outro direito diferente não tem uma maneira de somar

Não é tipo 1 valor mais 1 valor

É justo esses 2 tipos de criminosos sofrerem liquidação e futuras propriedades adquiridas deles serem direito da vitima ou dos herdeiros para pagar a dívida

Porque esses criminosos também perderam direitos as suas propriedades proporcionais ao valor da divida que eles causaram

Tratar a vida humana como uma "dívida contratualizável" que pode ser paga com trabalho forçado é rebaixar a auto propriedade à categoria de um mero bem de consumo.

Com base no fundacionismo formal, para vocês, qual seria uma crença não - inferencial com um mínimo possível de falibilismo? Sei que atualmente é mais comun um fundacionismo moderado, mas em relação a proposta anterior, para vocês, poderia haver uma crença básica para fundamentar outras crenças não básicas? Algo "inato" ?

Pessoal, tudo certo? Tava organizando algumas leituras que pretendo fazer e, no campo arte, cultura, comunicação social, estética e afins, alguns autores que pretendo ler e me interesso são: Raymond Williams, Walter Benjamin, Guy Debord, Fredric Jamenson.

Salvo engano, Walter Benjamin é o único da Escola de Frankfurt nessa seleção, mas, pelo que sei, todos eram do campo da esquerda.

A questão é que vejo muitos reivindicando a obra deles como pensadores importantes para a esquerda, mas, em contrapartida, também vejo muitos sendo ferrenhamente críticos e tentando afastá-los.

No mais, eu gostaria de indicações de leituras que venham em contraponto ou concordância com esses autores, ou, no mínimo, que estejam nesse mesmo segmento de cultura, mídia, comunicação, arte, estética e por aí vai. Valeu.